أولياء سمرقند ومزاراتها

Hakîm es-Semerkandî (Ebü'l-Kāsım İshâk b. Muhammed)

el-Hakîm · el-Kādî

Hakîm es-Semerkandî (Ebü'l-Kāsım İshâk b. Muhammed b. İsmâil b. İbrâhim b. Zeyd es-Semerkandî), Mâverâünnehir'de yetişmiş Hanefî âlimi, sûfî ve uzun yıllar Semerkant kadılığı yapmış bir zattır. En çok, Sâmânîler devrinde resmî akîde olarak benimsenen es-Sevâdü'l-a'zam 'ın müellifi olarak tanınır. Doğum yılı kaynakta yer almaz. Belh'te önde gelen Hanefî âlimi Muhammed b. Huzeyme el-Kallâs'tan (ö. 314/926) ders aldı. Yine Belh'te sûfî Ebû Bekir Muhammed b. Ömer el-Verrâk'ın müridi oldu; onun sözlerini sonradan rivayet etti ve ona en derin hayranlığını dile getirdi (Sülemî, Tabakātü's-sûfiyye ). Verrâk 280/893'te vefat ettiğine göre İshâk'ın en geç 260/874 civarında doğmuş olması gerekir. Sem'ânî hocaları arasında Abdullah b. Sehl ez-Zâhid'i de sayar; kaynak, bu zatın sûfî Hâtem el-Esam'ın (ö. 237/851-52) müridi ve râvisi Abdullah b. Sehl er-Râzî ile aynı kişi olabileceğini belirtir. Semerkant'ta, önde gelen Hanefî âlimi Ebû Nasr el-İyâzî (ö. 279/892'den önce) ile görüştüğü anlaşılır; zira İyâzî'nin muhalifleriyle yaptığı tartışmaları nakletmiştir. Kelâm, fıkıh ve tefsir bilgisiyle tanındığı, sûfîlerin mânevî bilgisine ve yollarına da vâkıf olduğu kaydedilir. Uzun süre Semerkant kadılığında bulundu ve bu görevdeki tutumu övgüyle anıldı. 10 Muharrem 342'de (27 Mayıs 953) Semerkant'ta vefat etti. Tesir Halkası — Kaynak, es-Sevâdü'l-a'zam 'ın Sâmânîler devrinde resmî akîde olarak geniş ölçüde okutulduğunu ve hanedanın yıkılmasından sonra da uzun süre itibarını koruduğunu yazar. Akîdenin Farsça tercümesinin girişinde mütercim, Sâmânî emîri İsmâil b. Ahmed'in (279-95/892-907) Semerkant, Buhara ve Mâverâünnehir âlimlerini toplayarak, yayıldığını gördüğü bid'atlere karşı Sünnî akîdeyi açıklamalarını emrettiğini; âlimlerin de İshâk'a başvurup Arapça bir akîde yazmasını istediklerini ve bu metnin emîrin ve bütün âlimlerin resmî onayını kazandığını anlatır. Farsça tercüme, Sâmânî Nûh b. Mansûr'un (366-87/976-97) emriyle adı bilinmeyen bir mütercim tarafından hazırlandı. Bu ilk Farsçanın dili zamanla eskiyince metin 795/1393'te Nakşibendî Hâce Muhammed Pârsâ tarafından daha yeni bir Farsçaya aktarıldı; Aynî Efendi Bulgârî'nin Türkçe tercümesi ise 1258/1842'de Bulak'ta basıldı. Şairliği ve Tasavvufî Çizgisi — Kaynak şiirinden söz etmez; çizgisi sûfî ve ilmîdir. «Hakîm» lakabı, o dönemde doğu İran sûfîleri arasında yaygın olup mutasavvıfların irfânî hikmetine işaret eder; Sem'ânî'ye göre bu lakabı, kendisinden kaydedilmiş pek çok tanınmış hikmetli söz ( hikem ) ve vaaz sebebiyle almıştır. Bu sözlerin bir kısmını Mahmûd b. Osmân ( Firdevsü'l-mürşidiyye ) ve Ebû Nasr Tâhir b. Muhammed el-Hânkāhî ( Güzîde der ahlâk u tasavvuf ) nakleder. Kelâbâzî de onu sûfîlerin yoluna dair eser yazanlar arasında sayar ( et-Ta'arruf ). Kaynağın özetine göre es-Sevâdü'l-a'zam , hükümdara —âdil olsun zâlim olsun— itaat ve destek ile Müslüman cemaatle ( cemâat ) dayanışma görevini kuvvetle vurgular; Mu'tezile, Şîa (metindeki adıyla Râfıza), Kerrâmiyye ve Cehmiyye görüşlerini açıkça reddeder. İmanı amelleri dışarıda bırakarak tanımlayan Hanefî anlayışını Şâfiî ve ehl-i hadis anlayışı karşısında savunur; insan iradesi ve kader meselesinde Kaderiyye ile Cebriyye arasında orta bir yol arar. Kazancı ( kesb ) yasaklayan Kerrâmî zühd anlayışını kabul etmezken velîlerin kerâmetlerine inanmayı destekler ve velîleri peygamberlerin altında konumlandırır. Eserleri — es-Sevâdü'l-a'zam : Hanefî akîde metni. Kaynağa göre mevcut Arapça ve Farsça metinler asıl metni aynen yansıtmaz; IV./X. yüzyıl âlimlerine atıflar taşır ve muhteva ile tertipte önemli farklılıklar gösterir; resmî akîde olarak yaygın biçimde okutulduğu için aktaranlar değişiklik ve eklemeler yapmakta kendilerini serbest hissetmiş olmalıdır. Arapça metin defalarca basılmıştır. İshâk'a nisbet edilen kısa bir Risâle fi'l-îmân da es-Sevâdü'l-a'zam 'ın İstanbul baskısının (1304/1886-87) sonunda yayımlanmıştır; imanın amelleri içine almadığı ve artıp eksilmediği yolundaki Hanefî görüşünü Mu'tezile ve Hâricî görüşleri karşısında savunur. İbn Kutluboğa'nın andığı «Hakîm Kādî» ile aynı kişi ise, Muhtasar fi'l-hayz adlı bir fıkıh eseri ve onun şerhi de ona aittir. Türbesi ve Külliyesi — Semerkant'taki Çâkerdîze kabristanında, İmam Mâtürîdî'nin kabrine yakın bir yere defnedildi. Kaynak, kabrinin IX./XV. yüzyılda hâlâ bilindiğini kaydeder.

Mîr Seyyid Bereke

Mîr · Seyyid · Aziz Nur

Timur'un hocası ve yakın dostu. Semerkant'taki Gûr-ı Emîr türbesinde yatan, hânedan dışından gelen tek kişidir.

Hoca Abdi Derûn

Hoca

Semerkant'ın güneydoğusundaki Abdi Derûn külliyesinde (türbe, hankah, havuz) Hoca Abdi Derûn'a nisbet edilen kabir; açılan tek kaynak (UNESCO 603) külliyeyi ve kişiyi adıyla anmaz, bu nedenle kabir yeri kaynakla teyit edilemedi.

Ebü'l-Usr Pezdevî (Fahrülislâm)

Fahrülislâm

Fahrülislâm Ebü'l-Usr Ali b. Muhammed b. Hüseyin b. Abdülkerîm b. Mûsâ en-Nesefî el-Pezdevî , hicrî V. yüzyılda Mâverâünnehir'de yetişen büyük Hanefî fakihlerinden biridir. Yâkūt el-Hamevî nisbesini "Bezde", Sem'ânî ile Ebû Tâhir Semerkandî ise "Pezdevî" şeklinde kaydeder. Ona özgü ve en yaygın lakabı "Fahrülislâm"dır. "Ebü'l-Usr" (güçlük babası) diye anılmasının sebebi yazdıklarının zor anlaşılmasıdır; kardeşi Muhammed ise eserleri kolay anlaşıldığı için "Ebü'l-Yüsr" (kolaylık babası) diye tanınmıştır. İki kardeşe birlikte "es-Sadreyni'l-Pezdeviyyeyn" denir. Ne zaman doğduğu kesin olarak bilinmez; biyografi yazarları doğumunu 400 civarına koyar. Hocalarının adı kaynaklarda açıkça geçmez. Babası Ebü'l-Hasen Muhammed b. Hüseyin Hanefî bir fakih ve kelâmcıydı; fıkıh ile kelâmı kendi dedesi Abdülkerîm'den, Abdülkerîm de Ebû Mansûr el-Mâtürîdî'den (ö. 333) almıştı. DJI müellifi, Pezdevî'nin babasından hadis rivayet etmesine ve kelâmdaki çizgisine bakarak babasını onun asıl hocası saymanın mümkün olduğunu düşünür. Usûle dair kitabına şerh yazdığı Kadı Ebû Zeyd Abdullah (Ubeydullah) b. Ömer ed-Debûsî'den (ö. 430 ya da 432) istifade etmiş olması da ihtimal dışı görülmez. Bir süre Buhara'da okudu, fakat ömrünün çoğunu Semerkant'ta geçirdi. Orada kadılık ve müderrislik yaptı, Hanefîlerin dinî önderi oldu; kaynaklar onu "şeyhü'l-Hanefiyye", "üstâdü'l-eimme" ve "Mâverâünnehir'de ashabın imamı" gibi unvanlarla anar. Biyografi yazarlarının onu övmek için kullandığı "Ebû Hanîfe mezhebinde tarîka sahibi" ifadesindeki "tarîka" kelimesi kimine göre onun usûldeki yöntemini, kimine göre (İbn Haldûn) münazaradaki üslubunu anlatır. Bazı eserler onun çağdaşı Şâfiî âlimlerle tartışmalarını da nakleder: Ebû Tâhir Semerkandî bir Şâfiî âlimle ve Gazzâlî ile konuşmalarından, Alâeddin Abdülazîz el-Buhârî ise Buhara'da İmâmü'l-Haremeyn el-Cüveynî ile münazarasından söz eder. İnançta öteki Hanefîler gibi Ebû Mansûr el-Mâtürîdî'nin kelâm yolunu benimsedi. Bu kelâmın yayılmasında kardeşi Ebü'l-Yüsr kadar doğrudan bir rol oynamadıysa da onu usûl kaidelerinin içinde kullandı. Usûl 'ünün mukaddimesinde Allah'ın sıfatlarının ezelîliği, hayrın ve şerrin Allah'ın takdiriyle olması, kulun gücünün fiille birlikte bulunması, kul fiillerinin Allah tarafından yaratılması, büyük günahın insanı küfre düşürmemesi ve âhirette Allah'ın görülmesi gibi Mâtürîdî esaslarını Ebû Hanîfe'ye dayandırır; kendisini ve Hanefî âlimlerini Mu'tezile'den açıkça ayırır, eserin pek çok yerinde Mu'tezile'ye, bazen de Eş'arîler'e itiraz eder. Semerkant'ın yakınındaki Kiss şehrinde vefat etti. Güvenilir tabakat kitaplarının çoğu ölüm tarihini Perşembe, 5 Receb 482 diye verir; öteki rivayetler Çok Görüşlü Sunum'da yer alır. Cenazesi Semerkant'ın Câkerdîze mahallesinde toprağa verildi. Tesir Halkası — Sem'ânî, Pezdevî'nin hadislerini kendisine ulaştıran tek kişinin Semerkant'ın tanınmış hatibi Ebü'l-Meâlî Muhammed b. Nasr b. Mansûr el-Medînî olduğunu söyler. Ebü'l-Yüsr'ün talebesi Necmeddin Ebû Hafs Ömer en-Nesefî (ö. 537) ile Muhammed b. Muhammed b. Hasan ez-Zâlî el-Belhî de ondan hadis rivayet edenlerdendir. Asıl etkisi ise usûl kitabı üzerinden oldu: Hanefî usûlünde "fakihler yolu"nun en belirgin temsilcisi sayıldı ve kitabı yüzyıllar boyunca şerh edildi. Eserleri — Biyografi yazarları ona birçok kitap nisbet eder: tefsirde Keşfü'l-estâr ; hadiste Buhârî'nin el-Câmiu's-sahîh 'i üzerine bir şerh; fıkıhta Ğınâü'l-fukahâ ile el-Mebsût ; Muhammed b. Hasan eş-Şeybânî'nin el-Câmiu'l-kebîr , el-Câmiu's-sağîr ve Ziyâdâtü'z-ziyâdât adlı kitaplarına şerhler; el-Emâlî ; kelâmda Ebû Hanîfe'ye nisbet edilen el-Fıkhu'l-ekber üzerine bir şerh ile Kitâbü'l-Müyesser ; usûlde Debûsî'nin Takvîmü'l-edille 'sine yazdığı şerh ve Usûlü'l-Pezdevî adıyla bilinen Kenzü'l-vusûl ilâ ma'rifeti'l-usûl . Pezdevî'nin şöhreti daha çok Usûlü'l-Pezdevî 'den gelir. Kitap kısa ve ağır bir üslupla yazılmıştır; yine de kendinden önceki, hatta Serahsî'nin Usûl 'ü gibi çağdaşı olan kitaplardan daha düzenli ve daha iyi bölümlere ayrılmıştır; İbn Haldûn onun için "müstev'ib" (konuyu kuşatan) der. DJI kitabın değerini iki noktada görür. İlki, benzer fıkhî meseleleri bir araya getirip usûl kaidelerini bu meselelerden çıkaran ve Hanefîlerin çoğunun izlediği "fakihler yolu"dur (tarîkatü'l-fukahâ); bu yol, kaideleri akıl yürütmeye ve kelâmî görüşlere dayandıran "kelâmcılar yolu"ndan ayrılır. İkincisi, kitabın cedel ve münazara geleneğindeki yeridir: Pezdevî, yasaklamanın (nehiy) hükmü geçersiz kılıp kılmadığı, lakap ve vasıf mefhumu, gücün fiilden önce bulunup bulunmadığı, her müctehidin isabet edip etmediği ve iyiyle kötünün mutlak olarak akılla bilinip bilinmediği gibi meselelerde Şâfiî ve Mu'tezilî görüşlere karşı çıkar. İbn Haldûn'a göre münazarada yalnız nas ve icmâ gibi şer'î delillere dayanan kendine has bir yöntemi vardı ve bu yöntem "tarîkatü'l-Pezdevî" diye anıldı. Usûl üzerine yazılan şerhlerin en tanınmışı ve en hacimlisi, defalarca basılan Alâeddin Abdülazîz el-Buhârî'nin Keşfü'l-esrâr 'ıdır. Ekmeleddin el-Bâbertî'nin et-Takrîr 'i, Mahbûbî'nin Tenkīhu'l-usûl 'ü ve Kāsım b. Kutluboğa'nın hadis tahrîci de kitap etrafında yapılan bilinen çalışmalardandır. Sonraki bazı Hanefî fakihleri, İbnü's-Sââtî'nin el-Bedî' i ve İbnü'l-Hümâm'ın et-Tahrîr 'i gibi eserlerde Pezdevî'nin usûlünü Âmidî'nin kitabı gibi Şâfiî usûl eserleriyle bir araya getirmeye çalıştı. Türbesi ve Külliyesi — Kureşî, Nesefî'nin el-Kand 'ı ve Taşköprizâde'ye dayanan DJI, Pezdevî'nin Semerkant'ın Câkerdîze mahallesinde defnedildiğini yazar. Ebû Tâhir Semerkandî ise Semeriyye 'de, kendi zamanında Semerkant'ın bilinen mezarlarından olan kabrin şehrin iç kalesinde (ark), Vezir mescidinin avlusunda bulunduğunu kaydeder. Atlas kaydı Çâkerdîze'deki ziyaretgâha bağlıdır; iki rivayet Çok Görüşlü Sunum'da yan yana verilir.

Şeyh Nûreddin Basîr (Kutb-i Çehârdehum)

Şeyh · Kutb-i Çehârdehum

Şeyh Nûreddin Basîr , kabri Semerkant'ta bulunan bir şeyhtir. Açılan DİA dışı kaynaklarda hayatına dair bilgi çok azdır: Dânişnâme-i Cihân-ı İslâm'ın (DJI) Burhâneddin Sâgarcî maddesi onu yalnız mezarının yeri vesilesiyle anar ve vefatını 646 yılı olarak verir. Hocaları, tarikat silsilesi ve eserleri hakkında bu kaynaklarda bilgi bulunmaz. DJI'ye göre İbn Battûta'nın Hıtay'da görüştüğü ve Çin'deki Müslümanların önderi olan Burhâneddin Sâgarcî, vasiyeti üzerine Nûreddin Basîr'in mezarının yanına defnedilmiştir. Madde bu bilgiyi Sâgarcî'nin hal tercümesini anlatan Kandiyye risalesine ve Ebû Tâhir Semerkandî'nin Semerkant mezarlarını anlatan Semeriyye 'sine dayandırır. Türbesi ve Külliyesi — DJI, Nûreddin Basîr'in mezarını Semerkant'ta iç kalenin (ark) güney duvarı yakınında gösterir; Sâgarcî'nin kabri onun yanındadır ve Semeriyye 'ye göre Sâgarcî türbesinin kubbesini Emîr Timur onarmıştır. ICOMOS'un Semerkant değerlendirmesi (No 603rev), Registan meydanının güneybatısındaki Rûhâbâd türbesinin Burhâneddin Sâgarcî'nin defni için yapıldığını yazar. Atlasın Nûreddin Basîr'e bağladığı türbe kaydı ise bu tarifle uyuşmayan bir noktadadır; ayrıntı Çok Görüşlü Sunum'dadır.

Necmeddin en-Nesefî (Ebû Hafs)

Müfti's-sekaleyn · Hâfız

DİA'ya göre Nesefî 12 Cemâziyelevvel 537'de (3 Aralık 1142) Semerkant'ta vefat etti; DİA defin yerini açıkça vermez (Çâkerdîze ataması atlas notudur). Vefatı: 537 H/1142.

Burhâneddin el-Mergīnânî

İmam

Burhâneddin Ebü'l-Hasen Ali b. Ebû Bekir b. Abdülcelîl el-Fergānî el-Mergīnânî , Hanefî fıkhının en meşhur el kitaplarından el-Hidâye 'nin müellifidir ve bu eser sebebiyle "Sâhibü'l-Hidâye" diye anılır. Nisbesi kaynaklarda kimi zaman Fergana'ya, kimi zaman Mergīnân'a yapılır; çünkü Mergīnân Fergana'nın şehirlerinden biriydi. EI²'deki madde, bu nisbeyi taşıyan iki Hanefî fakih ailesinin hem memleketi hem çalışma sahası olarak Mergīnân'ı gösterir ve Burhâneddin'i bu ailelerden ilkinin en önemli ismi sayar. Mergīnân'da doğdu; DJI doğum yılını yalnız Ziriklî'ye dayanarak 530 olarak verir (bk. Çok Görüşlü Sunum). İlmini, o dönemde İslâm dünyasında hâlâ alışılmış olan yolla, yolculuklarında edindi. Fıkhı Necmeddin Ebû Hafs Ömer en-Nesefî (ö. 537/1142-3), es-Sadrü'ş-şehîd Hüsâmeddin Ömer ve Osman b. Ali el-Beykendî gibi âlimlerden öğrendi; Tirmizî'nin Sünen 'ini doğduğu şehirde hocasından okudu. Sonra hadis dinlemek için seyahate çıktı, büyük şeyhlerle ve muhaddislerle görüştü ve hocalarını bir meşyaha da topladı. Kendi söylediğine göre bazı hocalarının adını not etmemişti; Zernûcî onun bu ihmalden pişmanlık duyduğunu aktarır. Kureşî de bu meşyahayı istinsah edip üzerine faydalı notlar eklediğini söyler. Özellikle eserlerini yazdıktan sonra hocalarını ve akranlarını geride bıraktığı, bunu hepsinin kabul ettiği kaydedilir. Çağdaşlarından Fahreddin Kādîhan (ö. 592) ve Zeynüddin el-Attâbî (ö. 586) onun fazilet ve ilmini övmüştür. Kaynaklar onu allâme, hâfız, muhaddis, müfessir, edip ve şair olarak anar; tartışmada güçlü olduğunu, fıkıh ve hadis öğrenmek isteyen büyük bir topluluğun etrafında toplandığını söyler. Leknevî âlimleri altı tabakaya ayırdığı tasnifinde onu dördüncü tabakaya, rivayetler arasında tercih yapabilen "ashâbü't-tercîh" arasına yerleştirir. 593 yılında Semerkant'ta vefat etti; kabrinin yeri açılan kaynaklarda belirtilmez. Tesir Halkası — Şemsüleimme Muhammed b. Abdüssettâr el-Kerderî (559-642) ile Nu'mân b. İbrâhim ez-Zernûcî (ö. 640) onun önde gelen talebelerindendir. Zernûcî Ta'lîmü'l-müteallim 'de ondan hadis nakleder; Kureşî'ye göre Kerderî de el-Hidâye 'yi halka rivayet ederdi. IRCICA'nın Semerkant mezar taşları yayınındaki şerhler, etkisinin Semerkant'ta sürdüğünü gösterir: VII./XIII. yüzyıl başında şehrin önde gelen âlimlerinden Mahmûd b. Hüseyin el-Üsrûşenî onun talebesiydi; aynı yayına göre oğlu Ebü'l-Feth Abdülkāhir 660-663/1262-1265 yılları arasında Semerkant'ta Âmiriyye Medresesi'nde el-Muhîtü'l-Burhânî 'yi istinsah ediyordu. Eserleri — DJI eserlerini şöyle sayar: Bidâyetü'l-mübtedî ve şerhi el-Hidâye ; et-Tecnîs ve'l-mezîd ; Şeybânî'nin el-Câmiu'l-kebîr 'ine bir şerh; Ferâizü'l-Osmânî ; Kifâyetü'l-müntehâ ; Muhtârâtü Mecmûi'n-nevâzil ; Menâsikü'l-hac ; Müntekā'l-merfû' ; Neşrü'l-mezheb . En tanınmış eseri el-Hidâye 'yi Taşköprizâde Hanefî mezhebinde fetva ilminin en önemli kitaplarından sayar. Kendi anlattığına göre önce Kudûrî'nin Muhtasar 'ı ile Şeybânî'nin el-Câmiu's-sağîr 'ini ve gerekli gördüğü bazı noktaları bir araya getiren Bidâyetü'l-mübtedî 'yi yazdı; ardından ona Kifâyetü'l-müntehâ adlı şerhi yazdı, sonra bu şerhi kısaltıp el-Hidâye adını verdi. Kâtib Çelebi ile Serkîs'e göre kitabın telifi on üç yıl sürmüştür. el-Hidâye fakihlerin sürekli başvurduğu bir kitap oldu ve üzerine pek çok şerh yazıldı. Kureşî, bir şerhin yanı sıra kitaptaki hadislerin kaynaklarını gösteren el-İnâye ile kitapta geçen isimleri açıklayan Tehzîbü'l-esmâ 'yı yazarak eserdeki yanlış ve eksikleri gidermeye çalıştı. Iranica'nın Hanefî mezhebi maddesi de klasik dönem eserlerinin zamanla yerini sonraki el kitaplarına ve şerhlere bıraktığını, bunların en önemlisinin Burhâneddin Mergīnânî'nin meşhur Hidâye 'si olduğunu yazar; maddeye göre esere sonraki yüzyıllarda çok sayıda şerh yazılmış, eser 1791'de Charles Hamilton tarafından tercüme edilmiştir.

عبيد الله الأحرار

أنفذ شيوخ النقشبندية كلمةً في ما وراء النهر في القرن التاسع/الخامس عشر؛ اشتُهر بتأثيره في حكّام التيموريين، وتحت رعايته صارت النقشبندية سيّدةَ الطرق الصوفية في آسيا الوسطى. ويؤكّد المصدر أنّ ما يُعرف عن سيرته قليل على نحو مدهش، وأنّ المصادر كثيراً ما تكون متناقضة أو متحيّزة. وُلد سنة 806/1404 في باغستان من ولاية طشقند، في أسرة من المشايخ الوراثيين لها مصالح زراعية وتجارية. درس في مكتب ثمّ في مدرسة بسمرقند، لكنّه تركها بعد سنتين زاعماً أنّه لم يتقن حتّى صفحتين من النحو العربي («رشحات»). وتدلّ مؤلّفاته على أنّه لم يكن قليل العلم البتّة؛ ولعلّه قلّل من شأن علمه الكتابي ليبرز الطابع الموهوب من السماء لإلهامه. يظهر الخواجه أحرار أوّل مرّة في سمرقند وهو في الثانية والعشرين. وبعد سنتين قصد هراة بحثاً عن مرشد، فوجده بدلاً من ذلك في چغانيان في شخص يعقوب الچرخي ، وهو نقشبنديّ من بدخشان. وعاد إلى طشقند نحو سنة 835/1431-32 ليعيش في أملاك الأسرة. ونشاطه في هذه الفترة غامض، لكنّه أثار على ما يبدو معارضة علماء البلد — فكتب المناقب حافلة باتّهامات بالابتداع موجّهة إلى الطرفين. ويلاحظ المصدر أنّه لا ضرورة لأخذ هذه الاتّهامات على ظاهرها، لأنّها كانت أمراً مألوفاً في الخلافات الكلامية في ذلك العصر. وبعد قتل أُلُغ بيك غيلةً باسم القضاء، استولى التيموري أبو سعيد أخيراً على سمرقند في صيف سنة 855/1451 . وتنسب «رشحات» الفضل كلّه إلى الخواجه أحرار، الذي ألقى بثقل أتباعه في جانب أبي سعيد شريطة أن يقيم الشريعة. ويسجّل المصدر أيضاً رحلة الخواجه أحرار الفاشلة سنة 854/1450 لرؤية أبي سعيد في سمرقند. وبحلول سنة 858/1454 كان الخواجه أحرار راسخ القدم في سمرقند، ينظّم الدفاع عن المدينة ويشدّ من عزيمة أبي سعيد في مواجهة هجوم أبي القاسم بابر من خراسان. وإعلانه أنّه الوسيط بين أهل المدينة والحاكم عند قمع انتفاضة في سمرقند سنة 862/1458 يُظهر تطوّر دوره السياسي، غير أنّ إصراره على الحفاظ على طبقات اجتماعية ثابتة، يوجد فيها الصوفية ليبثّوا محبّة الله والنظام القائم، يُظهر أنّ تأثيره كان محافظاً في جوهره. وبعد إعدام گوهر شاد سنة 861/1457 جعل أبو سعيد هراة عاصمته الفعلية، وبقي نفوذ الخواجه أحرار محصوراً في ما وراء النهر. على أنّه زار هراة من 23 صفر إلى 11 ربيع الأوّل 865 (8–25 كانون الأوّل/ديسمبر 1460 )، فأقنع أبا سعيد برفع التمغا وغيرها من «الضرائب المحرّمة» في سمرقند وبخارى. وفي أثناء تمرّد محمد جوكي بن عبد اللطيف في شاهرخية والحصار الطويل الذي تلاه لتلك القلعة بين سنتي 865/1461 و 868/1463 ، استخدم أبو سعيد كلّاً من شيخ الإسلام بسمرقند برهان الدين والخواجه أحرار سفيرين؛ ونجح أحرار في النهاية في فرض شرط الإبقاء على حياة المتمرّدين، وإن سُجن محمد جوكي في هراة ومات فيها سنة 869/1464 . وفي شتاء 872/1467-68 استدعى أبو سعيد، وقد صار معتمداً كلّيّاً على مشورته، الخواجه أحرار ليتشاور معه في إمكان القيام بحملة على غرب إيران بعد وفاة حاكم القره قويونلو جهانشاه. وكان القرار كارثةً: خرج أبو سعيد في أوائل شعبان 872 (أواخر شباط/فبراير 1468 )؛ فأُبيد جيشه وقُتل هو. وتذكر «رشحات» أنّ هذه المشورة السيّئة جلبت للخواجه أحرار شيئاً من فقدان الشعبية. ومع ذلك دعا بنشاط إلى إعادة النظام في الاضطرابات التي أعقبت موت أبي سعيد؛ وفي رسالة إلى السلطان محمود ميرزا، الذي حاصر سمرقند سنة 1470 ، حذّر من زيادة اضطهاد الناس لكنّه عرض مساعدته في تهدئة المدينة. وانتهى كسوفه المؤقّت وانتصار العلماء في عهد ابن أبي سعيد وخليفته السلطان أحمد ، الذي صار أشدّ اعتماداً عليه من أبيه. ويلاحظ بابر أنّ السلطة حتّى في ما وراء النهر لم تكن في يد الخواجه أحرار بقدر ما كانت في أيدي البكوات؛ لكنّه يشهد أيضاً بأنّ تأثيره بوصفه مستشاراً صوفيّاً كان فائقاً. ولم يظهر بعد ذلك على المسرح السياسي إلّا نادراً. توفّي في ربيع الأوّل 895 (شباط/فبراير 1490 ) ودُفن في خانقاهه الجنائزية بسمرقند في ضاحية كفشير . حلقة تأثيره — بوصفه خليفة شيخه يعقوب الچرخي، تحت رعايته صارت النقشبندية سيّدة الطرق الصوفية في آسيا الوسطى وبدأت تمتدّ إلى مناطق أخرى من العالم الإسلامي. وكتب تلميذه وخليفته محمد قاضي بن برهان الدين «سلسلة العارفين» نحو سنة 1504 ؛ وأُلّفت «رشحات» في السنوات نفسها. وناصر أبناؤه في سمرقند — وعلى رأسهم الخواجه محمد يحيى — التيموريين ضدّ الأوزبك؛ وقُتل الخواجه يحيى بعد الاستيلاء على سمرقند سنة 905/1500 ، ومنذ ذلك الحين صارت زعامة الطريقة النقشبندية لمشايخ بخارى. وأسّس خليفته في الجيل الثاني أحمد خواجگي الكاساني «مخدوم أعظم» خانقاهاً في بخارى بمساعدة عبيد الله خان. شاعريّته وخطّه الصوفيّ — ألقى نشرُ وثائق أوقافه حديثاً ضوءاً جديداً على ثقل الخواجه أحرار في ما وراء النهر في القرن التاسع/الخامس عشر: فكتب المناقب تدلّ على أنّ أملاكه وأملاك ذرّيته القريبة لم تكن في ولايات قرشي وطشقند وسمرقند وبخارى فحسب بل في نواحي أنديجان وإسفيجاب/سيرام أيضاً، والتقديرات المبنيّة على الضرائب تجعل من المؤكّد أنّها كانت شاسعة. ووجود مولويّين — وهو لقب كان يستعمله كبار العلماء أساساً — بين الواهبين يشهد بما كان يحظى به من احترام حتّى لدى الطبقات التي كانت تقليديّاً أشدّ معارضةً لتوسّع سلطة الصوفية. ويحدّد خطَّه وعظُه ضدّ السكون السياسي لمنافسيه من الصوفية («مسموعات») وأولويّتُه للحفاظ على النظام الاجتماعي. آثاره — يسجّل المصدر خمسة آثار: ① «مجموعة مراسلات» — نسخة بخطّ المؤلّف في معهد الاستشراق بأكاديمية العلوم الأوزبكية؛ ② «مكتوبات» — نسخ غير مؤلّفيّة في طشقند ودوشنبه ولينينغراد؛ ③ «رسالة والدية» — رسالة في الأخلاق الصوفية ترجمها ظهير الدين بابر إلى الجغتائية؛ ④ «رسالة حورائية» — شرح لعلّه منحول على رباعيات الصوفي أبي سعيد من القرن الحادي عشر؛ ⑤ رسائل مختارة أُدرجت في «شرف نامه»، مجموع الإنشاء لعبد الله مرواريد. تربته وكلّيته — دُفن في خانقاهه الجنائزية في ضاحية كفشير بسمرقند. ولعلّ هذا البناء ظلّ قائماً حتّى القرن الحادي عشر/السابع عشر، حين شُيّدت في الموضع نفسه مدرسة بدأها الديوان بيگي نادر ميرزائي طغائي سنة 1040/1630-31 وأتمّها سنة 1045/1635-36 . وتضمّ هذه المدرسة التابوت المؤرَّخ للخواجه أحرار.

برهان الدين الصغرجي

عارفٌ من القرن الثامن الهجري؛ وهو صدر جهان الذي لقيه ابن بطوطة في الخطا، وصار مقدَّم المسلمين في الصين. ولا يرد اسمه في أكثر كتب التراجم؛ ولا يُعرف اسم أبيه ولا مولده ولا تاريخا ولادته ووفاته. وبحسب رسالة «القندية» التي تروي ترجمته وكراماته، ينتهي نسبه إلى عمر بن الخطاب؛ وجاءته نسبة «الساغرجي» من كونه حاكماً مدّةً على قصبة ساغرج من أعمال سمرقند. قصد في بغداد الشيخ نور الدين عبد الرحمن الإسفراييني (ت 717) وصار من مريديه المقرّبين، حتى كان الشيخ يفضّله على خليفته علاء الدولة السمناني (659-736). ثم أقام مدّةً في مكة، وبعد ذلك رحل إلى الخطا، أي شمال الصين. ويصفه ابن بطوطة (703-779)، الذي لقيه مراراً في الخطا، بأنّه من كبار الوعّاظ، كريمٌ سخيّ اليد، ربّما استدان وأنفق على الناس. ولمّا سمع سلطان الهند بخبره بعث إليه بأربعين ألف دينار ودعاه إلى دهلي، فقضى برهان الدين ديونه بالدنانير وامتنع عن الذهاب إلى الهند قائلاً إنّه لا يريد الذهاب إلى ملكٍ يقف العلماء بين يديه. ثم رحل إلى الصين، فصار بأمر الخان مقدَّم المسلمين فيها ولُقّب بـ«صدر جهان». حلقة تأثيره — هو من الشيوخ الذين أجازوا بالإرشاد مير سيد علي الهمداني والشيخ ناصر الدين عمر بن محمد بن عمر بن أحمد الكبيري. آثاره — بقيت عنه مناجاة في خمسة أسطر (أحمد منزوي، «فهرست نسخه‌هاى خطى فارسى»). تربته وكلّيته — دُفن بوصيّةٍ منه في سمرقند قرب السور الجنوبي للقلعة (الأرگ)، إلى جانب قبر الشيخ نور الدين بصير (ت 646) («القندية»؛ أبو طاهر السمرقندي، «السمرية»). ورمّم الأمير تيمور (736-807) قبّة تربته. وبحسب ما ينقله أبو طاهر السمرقندي، يتدلّى من سقف التربة إناءٌ نحاسيّ فيه شعرة من شعر النبيّ صلّى الله عليه وآله وسلّم.

قُثَم بن العباس

قُثَم أحد أبناء العباس بن عبد المطلب عمّ رسول الله ﷺ. ويعرّفه ابن الأثير في أسد الغابة صحابيًّا من بني هاشم وابنَ عمّ النبيّ ﷺ. ومجمّع شاه زنده («الملك الحيّ») الممتدّ على السفح الجنوبيّ لأطلال أفراسياب في سمرقند يحمل اسمه من القبر المنسوب إليه. أمّه أمّ الفضل لُبابة بنت الحارث من بني هلال، ويذكرها ابن الأثير، استنادًا إلى قول الكلبيّ، أوّلَ امرأة أسلمت بمكّة بعد خديجة رضي الله عنها. ويروي عبد الله بن جعفر مشهدًا من صباه: كان يلعب مع عبيد الله وقُثَم ابنَي العباس، فمرّ بهم رسول الله ﷺ على دابّة، فأمر برفع عبد الله أمامه وقُثَمَ خلفه. ويضيف الخبر نفسه أنّ عبيد الله كان أحبّ إلى العباس، ومع ذلك أردف رسول الله ﷺ قُثَمَ دون أن يستحيي من عمّه. وتذكر المصادر أنّه كان شديد الشبه برسول الله ﷺ في هيئته، ويعدّه ابن كثير من هذه الجهة أشبهَ الناس بالنبيّ ﷺ. ونقل ابن حجر عن الحاكم أنّه كان أخا الحسين بن عليّ من الرضاعة. وكان قُثَم حدثًا حين توفّي رسول الله ﷺ؛ ويذكر ابن حجر أنّ ابن سعد عدّه في طبقة الصحابة الذين توفّي النبيّ ﷺ وهم أحداث. ومع ذلك يقترن اسمه بدفن النبيّ ﷺ: فقد كتب ابن الأثير، استنادًا إلى عليّ وابن عباس، أنّ قُثَم كان آخر من خرج من القبر ممّن نزلوا فيه. ولمّا سأل نفرٌ من أهل العراق عليًّا عن ذلك وهو معتمر في زمن عمر (وفي رواية نقلها ابن كثير: في زمن عثمان)، ظنّ عليّ أنّ المغيرة بن شعبة كان يقدّم نفسه لهم على أنّه آخر الناس عهدًا برسول الله ﷺ، فقال إنّ ذلك هو قُثَم بن العباس؛ وينقل ابن الأثير وابن كثير هذا الخبر من رواية الإمام أحمد. ولمّا تولّى عليّ الخلافة ولّى قُثَمَ عملًا في الحجاز، وتختلف المصادر في كونه بمكّة أو بالمدينة (انظر «العرض متعدّد الآراء»). وبحسب خبر المدائنيّ الذي أورده ابن كثير، فإنّ ممثّل عليّ الذي نازع في موسم سنة 39 للهجرة يزيدَ بن سخبرة الرهاويّ، أميرَ الحجّ الذي بعثه معاوية، كان قُثَم؛ واصطلح الطرفان على ترك إقامة الحجّ لشيبة بن عثمان. وفي عهد معاوية سار إلى المشرق مع سعيد بن عثمان بن عفّان الذي وُلّي خراسان. ويروي ابن كثير في حوادث سنة 56 للهجرة أنّ سعيدًا لقي الترك عند صُغد سمرقند فقتل منهم خلقًا كثيرًا، ويعدّ قُثَمَ، بقيد «فيما قيل»، فيمن استُشهدوا معه. ويكتب ابن الأثير كذلك أنّه سار مع سعيد إلى سمرقند فمات بها شهيدًا. ولمّا نُعي إلى أخيه عبد الله بن عباس استرجع، وأناخ راحلته عن الطريق فصلّى ركعتين أطال فيهما الجلوس، ثم قام إلى راحلته وهو يقرأ: ﴿وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ﴾ (البقرة 2/45). ويذكر ابن الأثير أنّ قُثَم لم يُعقب. حلقة تأثيره — بحسب ابن حجر روى قُثَم الحديث عن النبيّ ﷺ وعن أخيه الفضل بن العباس. ولا يعرف ابن حجر راويًا عنه غير أبي إسحاق السبيعيّ، ويَعُدّ روايةً أخرى في كتاب ابن منده في الصحابة ضعيفةً جدًّا. وأخرج النسائيّ روايته في الخصائص . قبره وشاه زنده — بحسب مادّة SAMARQAND i في الموسوعة الإيرانية (ف. غرونيه) وجد ابن بطوطة، الذي كان في سمرقند سنة 1333 (أو 1335)، المجمّعَ المحيط بقبر قُثَم مشيّدًا بفخامة في وقتٍ لم يبقَ فيه للمدينة سور ولا أبواب؛ ويذكر غرونيه أنّ هذا الجزء كان يومئذ الجزء الوحيد المأهول من أفراسياب. وفي رواية الرحّالة نفسه كان أهل سمرقند يخرجون لزيارة القبر كلّ ليلة اثنين وجمعة، ويأتي التتر بالبقر والغنم والدراهم والدنانير نذورًا، فيُصرف ذلك في إطعام الوارد والصادر وعلى خدّام الزاوية. وكانت القبّة فوق القبر قائمة على أربع أرجل، مع كلّ رجل ساريتان من الرخام الأخضر والأسود والأبيض والأحمر. وكان على القبر خشب الأبنوس مكسوّ الأركان بالفضّة، وفوقه ثلاثة قناديل من فضّة. ويضيف ابن بطوطة أنّ التتر لم يغيّروا شيئًا من حال الموضع أيّام كفرهم، بل كانوا يتبرّكون به. ويذكر ملفّ ترشيح سمرقند الذي أعدّته أوزبكستان لقائمة التراث العالميّ لليونسكو أنّ المجمّع نشأ حول قبر قُثَم في موعد لا يتجاوز القرن الحادي عشر، وأنّه بقيت قرب القبر مئذنة وبقايا مدرسة بناها الحاكم القراخانيّ طمغاج (طفغاج) خان إبراهيم. وبحسب الملفّ فإنّ النقش على رقبة قبّة الزيارتخانة المنسوبة إلى قُثَم يجعل سنة 735 (1334-35) تاريخًا لإتمام البناء؛ أمّا حجرة القبر (الكورخانة)، المتّصلة بالزيارتخانة بممرّ، فيفصلها عنها مشبّك خشبيّ منقوش، وفي وسطها شاهد قبر مكسوّ بالخزف ذو أربع درجات. ويقول بابر في مذكّراته، وهو يصف سمرقند، إنّ قُثَم بن العباس، أحد الصحابة، لا بدّ أنّه ذهب إليها، وإنّ قبره المعروف بشاه زنده يقع خارج الباب الحديديّ.

الإمام البخاري

المحدّث الكبير صاحب الجامع الصحيح الذي يُعدّ أصحّ كتابٍ بعد القرآن الكريم (ت 256/870). واسمه الكامل أبو عبد الله محمّد بن إسماعيل بن إبراهيم الجُعفيّ البخاريّ . وُلد ببخارى يوم الجمعة 13 شوّال 194 (20 يوليو 810). وكان جدّ جدّه بَرْدِزْبَه مجوسيًّا؛ ولأنّ ابنه المغيرة أسلم على يد والي بخارى يمان الجعفيّ نُسب البخاريّ أيضًا الجعفيّ . وكان أبوه إسماعيل ممّن سمع الحديث من علماء كمالك بن أنس وعبد الله بن المبارك؛ وتوفّي والبخاريّ صغير، فانتقلت إلى ابنه بعض كتبه في الحديث. ويُذكر أنّ أمّه كانت امرأةً صالحة مستجابة الدعاء. وبدأ نحو العاشرة يسمع الحديث من محدّثي بخارى كمحمّد بن سلام البِيكَنديّ وعبد الله بن محمّد المُسنَديّ. ولفت الأنظار في نحو الحادية عشرة بتصحيحه أخطاءً وقعت لشيخه الداخليّ في الرواية؛ وحين بلغ السادسة عشرة كان قد حفظ كتب ابن المبارك ووكيع بن الجرّاح كاملة. وحجّ حينئذٍ مع أمّه وأخيه أحمد؛ فلمّا رجعا بقي هو بمكّة وسمع الحديث من علماء كخلّاد بن يحيى وعبد الله بن الزبير الحُميديّ. ثمّ طاف بمراكز العلم: فدخل بغداد أكثر من ثماني مرّات يلقى في كلّ مرّة أحمد بن حنبل ؛ ودخل البصرة أربع مرّات أو خمسًا، وبلخ مرّاتٍ، وأملى على أهلها بطلبهم حديثًا واحدًا عن كلّ واحدٍ من 1000 شيخٍ أخذ عنهم. وسمع بدمشق من أبي مُسْهِر، وأقام بالحجاز ستّ سنين، ورحل إلى حمص، وتردّد على الكوفة مرّاتٍ كثيرة؛ وسمع كذلك بالمدينة ومرو ومصر التي دخلها مرّتين. وحدّث خمس سنين بنيسابور التي دخلها أوّل مرّة سنة 209 (824) وآخر مرّة سنة 250 (864). ويقول إنّ عدد من كتب عنهم الحديث 1080 شيخًا؛ وفي رسالةٍ لابن منده أسماء 309 من شيوخه الذين روى عنهم في الجامع الصحيح . وجمع من رحلاته الطويلة مكتبةً واسعة؛ وقال إنّه سهر ليلةً يحصي ما كتبه من الحديث إلى ذلك اليوم فوجده 200.000 حديث متّصل الإسناد. وأشهر شاهدٍ على قوّة حفظه امتحان بغداد الذي رواه ابن عديّ: فقد قلب المحدّثون أسانيد 100 حديث ومتونها ودفعوها إلى عشرة رجال، فسألوه عنها تباعًا. فقال البخاريّ إنّه لا يعرف شيئًا منها على ما قُرئ، ثمّ ردّ على كلّ واحدٍ منهم — مبتدئًا بالسائل الأوّل — إسناد حديثه ومتنه على الصواب. وأصابه هو أيضًا أذى الجدل في خلق القرآن الذي ظلّ قائمًا في العالم الإسلاميّ. فلمّا قدم نيسابور استقبله الناس والمحدّث محمّد بن يحيى الذُّهْليّ بإجلالٍ عظيم؛ غير أنّه لمّا سُئل أمخلوقٌ القرآن أم لا أثار جوابه خلافًا شديدًا بين الحاضرين. وأمام نفوذ الذهليّ في المدينة تلا آية ﴿وأفوّض أمري إلى الله إنّ الله بصيرٌ بالعباد﴾ (غافر 40/44)، وقال إنّه لم يأتِ نيسابور لمنفعة، وغادرها في الغد. ثمّ مضى إلى مرو، ومنها إلى بخارى. وكان لا يمنع علمه أحدًا طلبه، لكنّه كان يبتعد عن رجال الدولة ويرى الذهاب إلى قصورهم إذلالًا للعلم. فلمّا أرسل إليه والي خراسان خالد بن أحمد الذهليّ يطلب سماع كتبه منه قال إنّه لا يحمل العلم إلى أبواب الناس، وإنّ الوالي إن شاء فليأتِ المسجد الذي يحدّث فيه أو داره؛ وردّ كذلك طلبه أن يخصّ أولاده بالدرس، لأنّه لا يخصّ بالعلم قومًا دون قوم. فحمل الوالي بعض خاصّته على أن يدّعوا أنّه يحمل آراءً تخالف أهل السنّة، ونفاه من بلده. فخرج البخاريّ قاصدًا سمرقند؛ ولمّا نزل عند أقاربه في بلدة خَرْتَنْك على 3 أميال من سمرقند مرض ولم يستطع بلوغ سمرقند. وتوفّي ليلة عيد الفطر من سنة 256، ودُفن هناك في الغد (الجمعة 1 سبتمبر 870). وكلّ ما يُعرف عن أسرته أنّه كان له ابنٌ اسمه أحمد. وكان ربعةً نحيفًا دقيق البنية؛ قليل الكلام، لا يتطلّع إلى ما في أيدي الناس، ولا يعبأ بالطعام والشراب. ويُنقل من أفعاله ما يدلّ على كرمه وزهده في الدنيا كثيرًا: فقد قال لمن أشاروا عليه بتحصيل دينٍ طال مطله عن طريق الولاة: «إن استعنتُ بهم طلبوا منّي أن أفتيهم بما يوافق أهواءهم؛ ولا أبيع ديني بالدنيا» . وكان شديد الاعتدال والإنصاف حتّى في الرواة الذين جرحهم، ويقول: «أرجو أن ألقى الله ولا يحاسبني أنّي اغتبتُ أحدًا» . وكان يحبّ الرمي حبًّا شديدًا. حلقة تأثيره — يقول تلميذه المشهور الفِرَبْريّ إنّ الجامع الصحيح سمعه من البخاريّ 90.000 رجل. ومن أشهر تلاميذه الآخرين الإمام مسلم و الترمذيّ وأبو حاتم وأبو زرعة الرازيّ ومحمّد بن نصر المروزيّ وصالح جزرة وابن خزيمة. وأثنى عليه شيوخه ومعاصروه: فكان نعيم بن حمّاد ويعقوب بن إبراهيم الدورقيّ يقولان: «البخاريّ فقيه هذه الأمّة»؛ وأوصى إسحاق بن راهويه المحدّثين: «اكتبوا عن هذا الشابّ»؛ وقال له الإمام مسلم: «أشهد أنّه ليس في الدنيا مثلك»؛ وقال ابن خزيمة إنّه ما رأى تحت أديم السماء أعلم بحديث رسول الله منه. ولأنّه أوّل من جمع الصحيح المجرّد، ولتفوّقه في إدراك العلل الخفيّة، عُدّ في علم الحديث مرجعًا لا يُنازع. ويُعدّ في العقيدة من أوائل علماء السنّة الذين أسهموا في تكوّن مذهب أهل السنّة؛ ومهّد رأيه في خلق التلفّظ بالقرآن للتفريق اللاحق في علم الكلام السنّيّ بين «الكلام اللفظيّ» و«الكلام النفسيّ»، وتبنّى هذا الرأي معاصراه مسلم وابن قتيبة. شاعريّته وخطّه الصوفيّ — يُذكر أنّ الأبيات الأخلاقيّة المرويّة له في بعض الكتب تعكس ذوقه الشعريّ. وكان في خطّه العلميّ على الجملة ملتزمًا بعقيدة السلف، وانتقد الجهميّة والمعتزلة والخوارج والشيعة. وبينما عدّ أكثر المحدّثين الخوض في المسائل العقديّة بدعةً، رأى هو ضرورة مناقشتها إذا ظهرت عقائد مخالفة للنصوص، ليُبيَّن الرأي الموافق للكتاب والسنّة ويُذاد عنه. والقرآن عنده كلام الله غير مخلوق، أمّا قراءته وكتابته فمن أفعال العباد، وهي مخلوقة. ووافق أبا حنيفة في صفة التكوين، وفي عدم تكفير مرتكب الكبيرة، وفي أنّ الإيمان والإسلام شيءٌ واحد؛ ووافق أحمد بن حنبل في أنّ الإيمان يزيد وينقص. ويُعرف كذلك فقيهًا كبيرًا؛ ولأنّ تراجم الأبواب في الجامع الصحيح تعكس آراءه الفقهيّة قيل: «فقه البخاريّ في تراجمه» . آثاره — ① الجامع الصحيح : المعروف بين الناس بـ صحيح البخاريّ ؛ قال إنّه صنّفه في ستّ عشرة سنة منتخبًا إيّاه من نحو 600.000 حديث، وإنّه كان قبل كتابة كلّ حديثٍ يغتسل ويصلّي ركعتين. وبدأ تصنيفه ببخارى وتابعه بمكّة والمدينة والبصرة؛ وكُتبت عليه مئات الدراسات والشروح. ② التاريخ الكبير : بدأه قبل أن يبلغ العشرين، وبعبارته «عند قبر النبيّ صلّى الله عليه وسلّم في الليالي المقمرة»، ويبيّن فيه درجة الثقة لقرابة 13.000 راوٍ؛ وظلّ يجدّده ويكمّله إلى مرحلةٍ متأخّرة من حياته. ③ التاريخ الأوسط و④ التاريخ الصغير : مختصرٌ وخلاصةٌ للتاريخ الكبير. ⑤ كتاب الضعفاء الصغير : يضمّ 418 راويًا. ⑥ كتاب الكنى . ⑦ الأدب المفرد : يجمع أحاديث مكارم الأخلاق، 1322 حديثًا في 644 بابًا. ⑧ خلق أفعال العباد : أُلّف لبيان أنّ تلفّظ العباد بالقرآن مخلوقٌ كسائر أفعالهم. ⑨ رفع اليدين في الصلاة و⑩ كتاب القراءة خلف الإمام . ويعدّد المصدر أيضًا آثارًا أخرى وردت أسماؤها في كتبه وفي المصادر، مثل العقيدة (التوحيد) و التفسير الكبير و برّ الوالدين . وقوله إنّه كتب كتبه كلّها ثلاث مرّات يدلّ على أنّه كان يقرؤها على طلّابه ويراجعها في كلّ مرّة.

أبو منصور الماتريدي

الإمام الذي سُمّيت باسمه الماتريديّة ، إحدى المدرستَين الكبيرتَين في الكلام السنّيّ؛ مفسّر وفقيه حنفيّ. اسمه الكامل أبو منصور محمد بن محمد بن محمود الماتريديّ السمرقنديّ . ولقّبه أتباعه بألقاب مثل إمام الهدى و علم الهدى و رئيس مشايخ سمرقند و إمام المتكلّمين و إمام أهل السنّة . وماتريد التي يُنسب إليها محلّةٌ خارجيّة من سمرقند الواقعة اليوم داخل حدود أوزبكستان؛ ويصفها بارتولد الذي زار المدينة سنة 1920 بأنّها قرية في شمالها الغربيّ. ولا تذكر المصادر عن حياته إلّا القليل. وتاريخ ولادته غير معلوم على وجه اليقين؛ وانطلاقًا من وفاة شيخه قاضي الريّ محمد بن مقاتل الرازيّ سنة 248 (862) يُقدَّر أنّه وُلد نحو منتصف النصف الأوّل من القرن الثالث (التاسع) وأنّ عمره قارب المئة. وعاش في عصرٍ ضعفت فيه السلطة المركزيّة للعبّاسيّين وحكم فيه السامانيّون ما وراء النهر. ولا يُعرف عن أسرته سوى اسم أبيه وجدّه (محمد بن محمود). ويذكر المصدر أنّ لغة مؤلّفاته وأسلوبها يدلّان على مؤلّفٍ ليست العربيّة لغته الأمّ، وأنّ تراكيب جمله توافق النحو التركيّ، وأنّه بالنظر إلى غلبة الترك على المنطقة التي عاش فيها يجب القول بأنّه تركيّ الأصل. وهو من الطبقة الرابعة، بل الثالثة، من علماء المذهب الحنفيّ. أخذ عن شيوخٍ مثل أبي بكر أحمد بن إسحاق الجوزجانيّ ونصير بن يحيى البلخيّ وقاضي نيسابور أبي بكر محمد بن أحمد الجوزجانيّ، وأتمّ تحصيله عند أبي نصر العياضيّ الذي كان يدرّس في دار الجوزجانيّة ويتولّى رئاسة علماء سمرقند. ولا يُعرف شيء عن مسار تعليمه ورحلاته، ولا هل حجّ أو تولّى منصبًا رسميًّا. ورأيه أنّ من يقول عن سلطان عصره الثابت ظلمه إنّه "عادل" يقع في الكفر، وإنكاره على أبي القاسم الكعبيّ صلته برجال الدولة الظلمة، يدلّان على أنّ صلته برجال السياسة في عصره لم تكن حسنة. عُرف بأعماله في الكلام والتفسير والفقه وتاريخ المذاهب. وتوحي أسماء كتبه بأنّه خاض صراعاتٍ طويلة ضدّ الأفكار التي طرحتها فرقٌ مثل المعتزلة والقرامطة والروافض. ويسجّل المصدر أنّه بدأ نشاطه الفعّال في هذا الميدان قبل أبي الحسن الأشعريّ الذي عاصره وإن لم يُعرف أنّهما التقيا، وأنّه أدّى مع حلقته العلميّة دورًا مهمًّا في استقرار الفكر الإسلاميّ في ما وراء النهر وفي انتشار الإسلام والمذهب الحنفيّ بين الترك. ومن الأمور التي يذكرها المصدر أنّه أُهمل قرابة قرنَين حتى في بلده، وأنّه لبُعده عن مركز الخلافة وخلافه مع السلطة السياسيّة لم ينل من دعم الدولة ما ناله الأشاعرة. ويذكر أبو المعين النسفيّ وابن فضل الله العمريّ، دون تحديد تاريخ، أنّه توفّي بعد الأشعريّ (ت 324/935-36) بمدّة قصيرة؛ ويقرّر القرشيّ استنادًا إلى شيخَين له أنّه مات سنة 333 (944) ، ويتبنّى التاريخ نفسه علماء مثل الفيروزاباديّ وابن قطلوبغا والكفويّ والزبيديّ واللكنويّ. ودُفن في مقبرة جاكرديزه المشهورة بسمرقند. وكتب صديقه الحكيم السمرقنديّ على شاهد قبره عبارةً بهذا المعنى: "هذا قبر من وهب حياته كلّها للعلم، وأفنى قوّته في نشره وتعليمه، وذُكرت مؤلّفاته في سبيل الدين بالثناء، وجنى ثمار عمره." وذِكرُه هو نفسه أنّ كنية أبي منصور قد تُعطى عرفًا لمن لا ولد له رجاءَ أن يُرزق ابنًا اسمه منصور قد يكون، بحسب المصدر، إشارةً إلى أنّه لم يكن له ولد ذَكَر. واتّصل نسله من جهة ابنته: فجدّة قاضي سمرقند أبي الحسن علي بن حسن الماتريديّ (ت 511/1117) لأبيه هي بنت ابنته؛ ودُفن هذا القاضي وأبوه قرب قبر جدّهما الماتريديّ. حلقة تأثيره — أخذ عنه الفقه والكلام أبو أحمد العياضيّ وأبو الحسن علي بن سعيد الرستغفنيّ وأبو محمد عبد الكريم بن موسى البزدويّ. ويصفه ابن يحيى، تلميذُ تلميذه، بأنّه "كان في زمانه فريدًا في العلم والفهم ومعرفة المذاهب والتقوى." وابن يحيى هذا يقول إنّ أهل السنّة بسمرقند كانوا في عصره يُعرفون بالجوزجانيّة والعياضيّة ولا يذكر ماتريديّةً؛ ويعدّ المصدر ذلك دليلًا على أنّ المدرسة لم تكن قد نُسبت إليه بعدُ في النصف الثاني من القرن الرابع (العاشر). حتى أبو اليسر البزدويّ (ت 493/1100) رأى في كتاب التوحيد إشكالًا في اللغة والأسلوب وانتقد بعض آرائه. وبـ أبي المعين النسفيّ ، الذي تبنّاه صاحبَ مدرسة وألّف تبصرة الأدلّة ، أخذت الماتريديّة مكانها في التاريخ تيّارًا كلاميًّا. وبحسب ابن فضل الله العمريّ فإنّ اسم "الماتريديّة" أطلقه متكلّمو المعتزلة غيظًا من دعمه القويّ لأهل السنّة. ويسجّل التفتازانيّ أنّ الأشعريّة هي الغالبة في خراسان والعراق والشام، والماتريديّة في ما وراء النهر، وأنّ علماء الفريقَين، مع اختلافهم في مسائل مثل التكوين والاستثناء في الإيمان، لم يرمِ بعضهم بعضًا بالبدعة. وانتشرت الأشعريّة بين الشافعيّة والمالكيّة، والماتريديّة بين الحنفيّة. شاعريّته وخطّه الصوفيّ — لم يكن شاعرًا؛ وهذا القسم يحمل خطّه العلميّ والصوفيّ. فبحسب قسم الكلام من المصدر، إذا انطلقنا من المؤلّفات الباقية وجب عدّ الماتريديّ مؤسّسَ الكلام السنّيّ: فـ كتاب التوحيد أوّل كتاب يتضمّن بصورة منهجيّة الأصول الثلاثة (الإلهيّات والنبوّات والسمعيّات) التي تشكّل الخطّة الرئيسة لكتب الكلام السنّيّ اللاحقة. ويعدّ العقل والنقل في وجوب الدين مصدرَين للمعرفة لا غنى عنهما؛ ويقرّ للوصول إلى حقائق الأشياء والأحداث ثلاث وسائل: إدراك الحواسّ (العيان) والخبر والاستدلال؛ ولا يعطي قيمةً معرفيّة لأساليب غير منهجيّة كالإلهام والقرعة واستخراج الأحكام من قسمات الوجه. وينتقد الجبريّة التي لا تقرّ للإنسان حرّيّةَ إرادة، والمعتزلةَ التي تحدّ القدرة الإلهيّة؛ والقسم الذي خصّصه للقدر يتجاوز ربع الكتاب. وثمّة أيضًا أخبار عن جانبه الصوفيّ: فتسمية النسفيّ له قدوة الفريقَين توحي بمقام الريادة في علوم الظاهر والباطن معًا، وشروحه لسبل الوصول إلى التقوى ذات طابع صوفيّ ملحوظ. ومع ذلك يصرّح في كتاب التوحيد بأنّ الكشف والإلهام لا يكونان مصدرَين للمعرفة؛ وبحسب ما نُقل عن تلميذه الرستغفنيّ ردّ رأيَ من قالوا بتفضيل الأولياء على الأنبياء، واعترض على من استنكروا الانتفاع بنعم الدنيا قائلًا إنّها خُلقت للإنسان. آثاره — من مؤلّفاته الثلاثة عشر الثابتة نسبتها إليه يذكر أبو المعين النسفيّ أسماء اثنَي عشر. في التفسير: تأويلات القرآن ( تأويلات أهل السنّة ) — تكوّن من تقريراته لتلامذته؛ وهو غنيّ أيضًا في الكلام والفقه والأصول، ويُعرف له نحو أربعين نسخة. في الكلام: كتاب التوحيد (مؤلَّفه الوحيد المطبوع كاملًا)، و كتاب المقالات ، وفي الردّ على الكعبيّ ردّ أوائل الأدلّة و ردّ تهذيب الجدل و ردّ وعيد الفسّاق ، و بيان وهم المعتزلة ، و ردّ الأصول الخمسة (على أبي عمر الباهليّ)، و ردّ كتاب الإمامة (على أحد الروافض)، و الردّ على القرامطة . في الفقه: مآخذ الشرائع في أصول الفقه ، و كتاب الجدل في أصول الفقه ، و الردّ على القرامطة في الفروع، و شرح الجامع الصغير . ويذكر المصدر أنّ شرح الفقه الأكبر المنسوب إليه هو في الحقيقة لأبي الليث السمرقنديّ، وأنّ نسبة الرسالة في العقائد و پندنامه الفارسيّة وما شابهها من الرسائل مشكلة أيضًا. تربته وكلّيته — يذكر بارتولد أنّه رأى في رحلته إلى سمرقند سنة 1920 تربةَ الماتريديّ في مقبرة جاكرديزه. وفي العهد السوفييتيّ فُتحت المقبرة للإسكان فبقي موضع التربة في حديقة بيت؛ وذكرت مجموعة من العلماء الترك زاروا المدينة سنة 1991 أنّه لا تربة هناك وأنّ القبر صُبّ عليه الخرسانة واستُعمل فناءً. وفي موضع القبر الواقع اليوم في شارع غجدوان بمحلّة الشرق الثانية في ناحية سياب المركزيّة بسمرقند بُنيت تربة جديدة أُتمّت سنة 2000 وحولها كلّيّة. وبقرار مجلس وزراء أوزبكستان احتُفل في السنة نفسها بالذكرى الـ1130 لولادته باحتفالات كبيرة؛ وفي 17 نوفمبر 2000 عُقدت ندوة دوليّة بمناسبة افتتاح التربة.