أولياء إسطنبول ومزاراتها

وليّ

السلطان محمد الفاتح

سلطان عثماني؛ فاتح إسطنبول، وباني كلّية الفاتح ، وحاكمٌ يُذكر بلقب أبي الفتح . عُرف أيضاً بقربه من العلماء، وبتأثير الشيخ البيرامي آق شمس الدين فيه، وبالأشعار التي نظمها بتخلّص عَوني . وُلد في أدرنة في 27 رجب 835 (30 آذار/مارس 1432) ، وهو الابن الرابع لمراد الثاني. في ربيع 1443 أُرسل من أدرنة إلى مانيسا والياً مع لالَتَيْه؛ وفي أواخر تلك السنة، بوفاة أخيه الأكبر علاء الدين علي جلبي، صار الوارث الوحيد للعرش. استدعاه أبوه، الذي كان يفكّر في التنازل عن العرش، إلى جانبه نحو ربيع 847 (1444)، وفي آب/أغسطس من تلك السنة ترك العرش لابنه الذي لم يتجاوز الثانية عشرة. أدّت هذه السلطنة الأولى إلى أزمات في الداخل والخارج؛ وفي آب/أغسطس 1446 عاد مراد الثاني إلى العرش بمساعدة الإنكشارية، وأُرسل محمد إلى مانيسا. والسنوات الخمس التي قضاها في مانيسا صقلت شخصيته. كان يُعيَّن له متخصّصون معلّمين ليدرس العلوم المختلفة؛ يأتون كلَّ يوم في ساعة محدّدة فيقرئونه. ومن معلّميه خوجه زاده مصلح الدين، والمولى كوراني، والمولى إلياس، وسراج الدين الحلبي، والمولى عبد القادر، وحسن السامسوني، والمولى خير الدين؛ وبعبارة المصدر «كان لآق شمس الدين أيضاً في البداية تأثير كبير فيه» . كان يعرف التركية واليونانية والسلافية؛ ولا شكّ في إتقانه العربية والفارسية. وكان مطّلعاً على مسائل فلسفة الدين، وله اهتمام خاص بالجغرافيا والرياضيات وعلم الفلك. بلغه خبر وفاة أبيه في 8 محرّم 855 (10 شباط/فبراير 1451)؛ وفي 16 محرّم 855 (18 شباط/فبراير 1451) جلس على العرش العثماني للمرة الثانية وهو في التاسعة عشرة. وفي مجلس شورى كبير عقده في أدرنة عرض فتح إسطنبول من جهة تقاليد الغزو وأمن الدولة. وفي ختام حصار دام أربعة وخمسين يوماً بين 26 ربيع الأول و20 جمادى الأولى 857 (6 نيسان/أبريل – 29 أيار/مايو 1453) فُتحت المدينة؛ ويرى المصدر أن الفتح هو الحدث الأساسي الذي هيّأ التأسيس النهائي للدولة العثمانية. وانقضت سلطنته بعد الفتح في حملات متواصلة في البلقان والأناضول والبحر الأسود؛ والحروب الطويلة مع البندقية والمجر، والصراع مع القرمانيين ومع حاكم الآق قويونلو أوزون حسن، هي الموضوعات الرئيسة لهذه الحقبة. أقام سلطةً مركزية مطلقة؛ وأثّر ضمُّ أراضي الأوقاف والأملاك إلى بيت المال في العلماء والشيوخ وعائلات البكوات القديمة، فردّ بايزيد الثاني هذه الأملاك والأوقاف إلى أصحابها فور جلوسه على العرش. في سنوات الفتح كان في مركز محيطه الديني والصوفي آق شمس الدين خليفةُ الحاج بيرام ولي. فبحسب مادة AKŞEMSEDDİN كان الشيخ يلازم الحاج بيرام في علاقاته مع مراد الثاني في أغلب الأحيان، فعرف محمداً منذ أن كان أميراً، واستمرّ في لقائه بعد جلوسه؛ وقبل الفتح ذهب مرتين إلى أدرنة، فعالج في الأولى قاضي العسكر جندرلي أوغلو سليمان جلبي، وفي الثانية إحدى بنات السلطان. ولمّا خرج الجيش من أدرنة في ربيع 1453 التحق بالحملة آق شمس الدين وآق بييق سلطان وسائر شيوخ العصر المعروفين مع مئات من مريديهم؛ ويُذكر أن رسائل آق شمس الدين في أشدّ لحظات الحصار عسراً، وهي تبشّر بقرب النصر، كان لها أثر كبير في تحقّق الفتح. وبعد الفتح خطب آق شمس الدين في أول صلاة جمعة أُقيمت في آيا صوفيا، وهو الذي كشف بطلب من السلطان قبرَ الصحابي أبي أيوب الأنصاري. وبحسب المصدر نفسه أراد السلطان بعد الفتح أن يترك التاج والعرش وينقطع إلى الشيخ كلياً ويتعلّم منه أحكام الطريقة؛ فسعى آق شمس الدين بحكمة بالغة إلى صدّه عن هذه الرغبة، ولمّا أدرك أنه لن يفلح عاد إلى كوينوك، وردّ الهدايا التي أُرسلت في أثره، ولم يقبل الجامع والتكية اللذين أُريد بناؤهما له في كوينوك، ورضي بسبيلٍ فقط. وتُعرف رسالتان كتبهما آق شمس الدين إلى السلطان. لم يشأ السلطان أن تبقى المدينة خاوية بعد الفتح، فأذن للروم الذين أدّوا فديتهم أو عادوا في مدة معيّنة بالاستيطان، وأسكن الأسرى الذين وقعوا في نصيبه على ضفة القرن الذهبي، وأعاد تأسيس البطريركية الأرثوذكسية في شخص غناديوس؛ وأسكن في عاصمته أيضاً بطريرك الأرمن والحاخام الأكبر لليهود. حوّل ثماني كنائس (منها زيرك) إلى مدارس، وافتتح مدرسة آيا صوفيا، وبنى في 875 (1470) حول جامعه المدارس الثمانية المشهورة. كان يتفقّد المدارس بنفسه ويستمع إلى الدروس ويكافئ؛ ويقيم المناظرات العلمية في القصر وفي الحملات وفي الأعراس. ومن أمثلة هذا الاهتمام تكليفه خوجه زاده وعليّاً الطوسي بدراسة الخلاف الكبير بين ابن رشد والغزالي، وإحياؤه المناظرة بين السيد الشريف الجرجاني والتفتازاني؛ وكان هو في فلسفة الدين يميل إلى السيد الشريف. وبعد أن عبر إلى أسكدار لحملة جديدة، تُوفّي بين أسكدار وغبزة في الموضع المسمّى هونكار چاييري (قرب مالتبه) في 4 ربيع الأول 886 (3 أيار/مايو 1481) . ويُعزى سبب وفاته إلى داء النقرس. نُقل جثمانه إلى إسطنبول ودُفن في تربته الواقعة في الحظيرة أمام جدار القبلة لجامع الفاتح. وبعد وفاته انتهى الصراع بين ابنيه جم وبايزيد لصالح بايزيد؛ أما ابنه الآخر مصطفى فقد تُوفّي قبله في 879 (1474). وابنتاه المعروفتان بالاسم هما عائشة وكوهرخان؛ زُوّجت كوهرخان سلطان من أوغورلو محمد بك ابن أوزون حسن، وكودَه أحمد الذي جلس على عرش الآق قويونلو هو حفيده من هذه الابنة. حلقة تأثيره — تذكره المصادر العربية المعاصرة بإظهار القرب من العلماء، والاهتمام بلقائهم، واستقبال من يقدم عليه منهم بالتعظيم. وأكبر علماء عصره المولى خسرو، والمولى كوراني، والمولى يكان، وخضر بك، وخوجه زاده مصلح الدين؛ وأكثر رجال العلم والإدارة النابهين في الجيل التالي تلامذتهم. كتب المولى خسرو في الفقه، والمولى كوراني في التفسير، وخوجه زاده في الكلام مؤلفات مقبولة في العالم الإسلامي كله. واجتمعت في حضرته عقول العصر الكبيرة الممثّلة للشرق والغرب مثل أميروتزس وعلي قوشجي وجورجيوس الطرابزوني وخوجه زاده؛ ويسمّيه كريتوفولوس «أحد أحدّ الفلاسفة ذكاءً» . وكتب البطريرك غناديوس اعتقادنامته له. طلب منذ 1461 رسّاماً من إيطاليا، فأقام البندقيّ جنتيله بلّيني في إسطنبول (أيلول/سبتمبر 1479 – كانون الثاني/يناير 1481). ويسجّل المصدر أن الثقافة العثمانية في عهد الفاتح اتصلت اتصالاً حراً بالثقافة الغربية وأن ذلك لم يستمر في العهد التالي. شاعريّته وخطّه الصوفيّ — نظم الأشعار بتخلّص عَوني . ويُعدّ أسلوبه الواضح السلس، الذي نجح في مزج لغة الشعر في عصره بالخيالات الرقيقة، من الأمثلة الجميلة لشعر تركي لم يغرق بعد في الصنائع؛ وقد فضّل التعابير التركية على التراكيب العربية-الفارسية. والحب، والحياة الاجتماعية، والتصوف والميول الدينية، والقصص، والأساطير، والحكايات التاريخية هي الموضوعات التي انعكست في أشعاره. والمخطوط الوحيد الذي يحوي أشعاره في مكتبة الملّة بإسطنبول (علي أميري أفندي، رقم 305)؛ وهذا الأثر الصغير ذو الاثنتين والعشرين ورقة، الذي يمكن عدّه ديوانَچه، يضمّ سبعين غزلاً ومخمّساً واحداً وقطعة واحدة، وفي آخره النظائر التي قالها تسعة وعشرون شاعراً على مفردٍ من مفرداته. آثاره — الديوانَچه الجامع لأشعاره (مكتبة الملّة، علي أميري أفندي، رقم 305) نُشر في مجموعات تتّسع شيئاً فشيئاً، وكان موضوعاً للدراسات العلمية. أما وقفيّاته العربية والتركية التي حُرّرت لمؤسساته الخيرية في إسطنبول فقد نشرها تحسين أوز (1935)، والمديرية العامة للأوقاف (1938)، وعثمان نوري أرغين (1945). وتسجّل بيبليوغرافيا المادة أيضاً قانوننامه آل عثمان المنسوب إليه. تربته وكلّيته — اختير للكلّية موقعُ كنيسة الرسل الاثني عشر التي كانت بيزنطة تعظّمها، في وسط المدينة على تلّة؛ وفي 1455 مُنح البطريرك، الذي لم يستطع المقام في الكنيسة الخربة، كنيسةً أخرى وخُصّصت الأرض للكلّية. بدأ البناء في جمادى الآخرة 867 (آذار/مارس 1463) واستمرّ حتى رجب 875 (كانون الأول/ديسمبر 1470)؛ ومعماريّها عتيق سنان. والأبنية الموضوعة في تناظر تامّ — على جانبي الجامع مدارس صحن ثمان ومدارس التتمّة التحضيرية، وفي جهة الطبخانة، وفي الجهة الأخرى دار الشفاء وهي أول مستشفى في العهد التركي لإسطنبول، وأبعدَ منها سوق وحمّام — شكّلت أهمّ مركز ديني وثقافي في المدينة. تضرّر الجامع تضرّراً شديداً في زلزال 1509 («القيامة الصغرى») فرُمّم بعد زلزالَي 1557 و1754، لكن قبّته الكبرى انهارت في زلزال 1766. فبنى مصطفى الثالث أولاً التربة وأبنية الكلّية؛ وبُدئ بالجامع على مخطّط جديد في 4 ربيع الأول 1181 (31 تموز/يوليو 1767) وافتُتح للعبادة في محرّم 1185 (نيسان/أبريل 1771). تقع التربة في الحظيرة الممتدّة أمام جدار قبلة الجامع؛ ولا يُعرف على وجه اليقين أبُنيت قبل وفاة السلطان أم بعدها. خربت في زلزال 1766 ورُمّمت في وقت قصير؛ وفي حريق جبالي سنة 1782 احترق داخلها بكل أثاثه وبالتابوت، فرمّمها عبد الحميد الأول ووضع فوق عضادتَي الباب المجدّدتين كتابةً مؤرّخة في 1199 (1784-85)، وغُطّي التابوت الجديد بكسوةٍ للكعبة. وأعاد السلطان عبد العزيز تأثيث التربة في 1282 (1865-66)؛ وأُجريت الترميمات الأخيرة في عهد محمد رشاد (1909-1918) وفي سنتَي 1952-1953. والتربة مثمّنة المخطّط تغطّيها قبّة واحدة، وفي مدخلها رواق على عمودين؛ والدعامات المربّعة التي تسند الأركان والأفاريز المدرّجة آثارُ الأسلوب الباروكي. وليس في داخلها تابوت لغير السلطان محمد الفاتح؛ وعلى مسافة قريبة منها تربة منفصلة لزوجته كلبهار خاتون. ودخلت التربة الأدب التركي بالمقطوعة «صفات مزار سلطان محمد» في هوس‌نامه التي كتبها تاجي زاده جعفر جلبي في 1493، وبقصيدة عبد الحق حامد «زيارة مرقد الفاتح» التي كُتبت نحو 1877 ونُشرت في 1909؛ وقد وُضعت لوحةٌ لهذه القصيدة بخطّ أحد الخطّاطين في التربة باحتفال في سنوات الحرب العالمية الأولى.

İstanbulالوفاة 886 هـعرض

وليّ

عزيز محمود هدائي

محمود بن فضل الله الأسكداري

هو پير الطريقة الجلوتية، ومن أوسع المتصوفة العثمانيين أثرًا، ومن كبار شعراء التكايا. اسمه الأصلي محمود، وهو ابن فضل الله بن محمود؛ ولقبه "هدائي" أعطاه له شيخه أفتاده، أما وصف "عزيز" في أول اسمه فقد نشأ من تعظيم الناس له. وُلد سنة 948/1541 في شرفلي كوچحصار. وبعد تعليمه الأول توجّه إلى إستانبول فدخل مدرسة آيا صوفيا الصغيرة؛ ولما أتمّ المدرسة صار مُعيدًا لشيخه ناظرزاده رمضان أفندي. وكان في سنوات الطلب والإعادة يقرأ التفسير والحديث والفقه، ويحضر في الوقت نفسه مجالس نور الدين زاده مصلح الدين أفندي شيخ جامع آيا صوفيا الصغيرة المنتسب إلى الخلوتية — أي أن صلته بالتصوف ترجع إلى سنوات المدرسة. ولما عُيّن شيخه مدرسًا في مدرسة السليمية بأدرنة ثم قاضيًا في مصر والشام لم يفارقه. وفي أثناء وجوده بمصر تلقّى تربية "أصول الأسماء" عن كريم الدين الخلوتي من فرع الدمرطاشية من الخلوتية. ولدى عودته من مصر سنة 1573 عُيّن مدرسًا في مدرسة الفرهادية ببورصة ونائبًا في محكمة الجامع العتيق. وفي السنة الثالثة من مجيئه إلى بورصة توفي شيخه. وكان لهذا الموت أثر عميق فيه، فترك وظائفه الرسمية وانتسب إلى محيي الدين أفتاده الذي كان يحضر مواعظه ومجالسه من قبل (984/1576). وطلب منه أفتاده أن يتخلّى أولًا عن المال والملك، ثم عن الوظيفة؛ ولكي يقهر كِبره طلب منه أن يبيع الكبد بعصا في شوارع بورصة بثياب القضاء. فلم يتردّد هدائي في شيء من ذلك. وأتمّ سيره وسلوكه برياضة شديدة في مدة قصيرة نحو ثلاث سنوات. فأرسله أفتاده خليفةً إلى سيوري حصار؛ لكنه لم يبقَ هناك إلا نحو ستة أشهر ثم عاد إلى بورصة لزيارة شيخه. ولما توفي أفتاده انتقل إلى الروم إيلي؛ وبعد أن أقام مدة في تراقيا والبلقان قدم إلى إستانبول. وبوساطة شيخ الإسلام خوجه سعد الدين أفندي مكث ثماني سنوات في مشيخة تكية آيا صوفيا الصغيرة؛ وكان في تلك السنوات واعظًا في جامع الفاتح يُدرّس التفسير والحديث. وفي سنة 1589 اشترى في أسكدار الموضع الذي تقوم فيه اليوم تكية هدائي؛ ونقل سكناه إلى جوار جامع روم محمد پاشا ليتابع البناء عن قرب. وتمّ بناء التكية سنة 1595 واستُعملت في الوقت نفسه توحيدخانة؛ ثم حوّلها بانيها بنفسه إلى جامع بإضافة منبر سنة 1007/1598-99. وفي سنة 1599 ترك وعظ جامع الفاتح وبدأ يعظ أيام الخميس في جامع مهرماه سلطان (الإسكله) بأسكدار. وفي افتتاح جامع السلطان أحمد (1616) قرأ هو الخطبة الأولى وقبل أن يعظ هناك في أول اثنين من كل شهر؛ ويسجّل معجم أسماء الأدب التركي (TEİS) أنه شارك أيضًا في مراسم وضع الأساس (1018/1609) مع السلطان أحمد الأول وشيخ الإسلام. وفي سنوات أسكدار بنى في بولغورلو چلّه خانة وحمّامًا؛ وسُجّلت قرية بولغورلو حيث الچلّه خانة وحقول إلي صولوك وقسم من تلة الغازيين باسمه بفرمان من أحمد الأول. وتوفي في صفر 1038 (أكتوبر 1628) بأسكدار. وكان له أحد عشر ولدًا، ستة منهم بنات؛ واستمر نسله عن طريق بناته أم كلثوم (ت 1641) وزينب (ت 1642) وفاطمة الزهراء (ت 1675). والمنظومات التي قيلت في تاريخ وفاته كثيرة حتى تكوّن ديوانًا صغيرًا. دائرة التأثير امتدّ نفوذ هدائي من عامة الناس إلى القصر. كتب إلى سلاطين عصره كمراد الثالث وأحمد الأول وعثمان الثاني رسائل ووعظهم؛ وقلّد مراد الرابع سيف السلطنة؛ وشارك مع فرهاد پاشا في حملة تبريز. وينقل أوليا چلبي أن سبعة سلاطين قبّلوا يده وأنه أعطى العهد (الإرادة) لمائة وسبعين ألف (170.000) مريد. وكانت تكيته تغصّ بالناس من كل طبقة: الصدر الأعظم خليل پاشا القيصري، ودلاور پاشا، وخوجه سعد الدين أفندي، وصنع الله أفندي، وشيخ الإسلام خوجه زاده أسعد أفندي، وأوقجي زاده محمد شاهي أفندي، وساري عبد الله أفندي، ونوعي زاده عطائي، وشيخ أولانلار إبراهيم أفندي كانوا من منتسبيها أو مدّاوميها. ويُروى أنه كان له عند وفاته نحو ستين خليفة. وبه وبخلفائه تركت الجلوتية أثرًا عميقًا في الحياة الدينية والتصوفية في الأناضول والبلقان؛ وصارت تكيته من أهم مراكز التصوف والثقافة في إستانبول، وتخرّج منها كثير من العلماء والشيوخ وأهل الموسيقى. وأشهر مؤلفي تقليد هذه التكية هو إسماعيل حقي البورسوي صاحب "روح البيان"؛ وهو يكثر النقل عن هدائي ويقارنه بمحمود الغزنوي فيقول: "جاء إلى هذا العالم محمودان / أحدهما محمود الغزنوي المشهور / والآخر محمود المعنوي المعهود". وذكره في كتب التاريخ والببليوغرافيا في عصره وبعده بألقاب مثل "قطب الأقطاب" و"صاحب الزمان" و"مرشد كامل" يدلّ على أن شهرته دامت بعد موته. شعره وخطّه التصوفي يُعدّ هدائي من أدب التصوف الشعبي؛ كتب أشعار تكايا سهلة حكمية، وأشعاره التي أكثرها على طريقة الإلاهي تكفي لتكوين ديوان. استعمل تارةً وزن المقاطع (الهجائي) وتارةً العروض. وهو على مذهب وحدة الوجود الذي نظّمه ابن العربي، ويظهر ذلك بوضوح في مؤلفاته وأشعاره ورسائله — ويسجّل مؤلف مادة TDV أنه يصعب القول إنه عالج وحدة الوجود بعمق يونس أمره، لكنه نظم روح التصوف الواسعة بتعبير صادق. وقد لحّن بعض إلاهياته بنفسه ولحّن بعضها محبّوه ومنتسبوه؛ وقُرئت هذه الألحان في التكايا قرونًا وصارت جزءًا لا يُفصل من مجالس الذكر. وكُتبت لإلاهياته على طريقة يونس نظائر كثيرة من متصوفة شعراء. وأبياته في التعلّق بشيخه خلاصةٌ لهذا الخطّ: "بلبل بستان العشق حضرةُ أفتاده / طبيب العاشقين المضنَين حضرةُ أفتاده". وانقسمت الجلوتية التي أسّسها إلى أربعة فروع: السلامية والحقّية والفنائية والهاشمية؛ وفي السنوات القريبة من إغلاق التكايا كان في إستانبول نحو ثلاثين تكية تابعة لهذه الفروع. مؤلفاته له نحو ثلاثين مؤلفًا بالعربية والتركية؛ وكتب أكثرها بالعربية جريًا على فهم عصره. من أهم مؤلفاته العربية: نفائس المجالس — تفسير تصوفي على آيات مختارة؛ أصحّ نسخه وأقدمها في مكتبة السليمانية، شهيد علي پاشا 172-174 جامع الفضائل وقامع الرذائل — الفضائل العلمية والعملية والأخلاقية؛ أقدم نسخة في مكتبة كوپرولو 1853/3؛ نقله ح. كامل يلماز إلى التركية باسم "العلم والعمل والسير والسلوك"، إستانبول 1988 مفتاح الصلاة ومرقاة النجاة — فضائل الصلاة وحكمها، وفيه آراء ابن العربي والسهروردي؛ أقدم نسخة 1010/1601 في مكتبة مراد ملا 1314/4 خلاصة الأخبار في أحوال النبي المختار — الخلق والوجود والحقيقة المحمدية؛ أقدم نسخة 1037/1627 في مكتبة حاجي سليم آغا، هدائي أفندي 258 حبة المحبة — محبة الله والنبي وأهل البيت؛ ترجمها أحمد رمزي آكيوريك باسم "محبوب الأحبة" ونشرها راسم دنيز بالحروف الجديدة، قيصري 1982 كشف القناع عن وجه السماع — مشروعية السماع؛ نسخة 1016/1607 في مكتبة كوپرولو 1583/7؛ ترجمة يلماز في مجلة كلية الإلهيات بجامعة مرمرة، العدد 4 [1986] ص 273-284 وله أيضًا "حياة الأرواح ونجاة الأشباح" و"الفتح الإلهي" و"تجليات" و"الطريقة المحمدية" و"فتح الباب ورفع الحجاب" و"المجالس الوعظية". وكذلك "واقعات" المتكوّن من تقييداته في مجالس شيخه أفتاده يُنسب إليه عمومًا. من أهم مؤلفاته التركية: الديوان — ديوان إلاهيات؛ نحو 255 إلاهيًا مع رباعيات ومقطوعات — نشره كمال الدين شنوجاك وزيور تزرن كلٌّ على حدة، إستانبول 1970 و1986 نجاة الغريق في الجمع والتفريق — مفهومَي الجمع والفرق منظومًا طريقتنامه — آداب الطريقة الجلوتية مكتوبات — 152 رسالة تركية أكثرها إلى مراد الثالث ونحو اثنتين وعشرين رسالة عربية؛ مكتبة السليمانية، فاتح 2572 نصائح ومواعظ — 237 ورقة في ثلاثة وأربعين بابًا؛ النسخة الوحيدة المعروفة في مكتبة حاجي سليم آغا، هدائي أفندي 266 معراجية — هدائي أفندي 262 وقد طُبعت مؤلفاته التركية الثلاثة الأولى باسم "كليات حضرة هدائي" (إستانبول 1287)، وأعاد نشرها محمد كلشن أفندي (ت 1925) من آخر شيوخ آستانة هدائي بترجمة حال أوسع وبإضافة "الطريقة المحمدية" (إستانبول 1338). ووجود نسخ كثيرة من مؤلفاته في مكتبات إستانبول، وكتابة الشروح والحواشي على كثير منها من قِبل الجلوتيين وغيرهم، دليل على قبولها. ضريحه وكليّته أُنشئت الكليّة في دوغانجيلار بأسكدار، في محلة أحمد چلبي، بين سنتي 997-1003 (1589-1595)، وصارت آستانة الجلوتية وبيت الپير؛ وذُكرت في المصادر العثمانية بأسماء مثل "آستانة حضرة هدائي" و"پيشوا طريقت علية جلوتية". وفي حريق 1266/1850 زالت المباني ما عدا الضريح، وأعاد السلطان عبد المجيد بناء الكليّة سنة 1272/1855-56. ويرتفع في وسط حَرَم الضريح المستطيل قبةٌ خشبية تقوم على أربعة أعمدة من الرخام، وهي مقسّمة من داخلها إلى ثلاثة عشر قسمًا كتاج الجلوتي؛ وتحت هذه القبة سنجق (سنْدوقة) الپير الخشبي المحاط بشبكات حديدية مذهّبة، وحوله عشر سندوقات لأولاده وحفيد له. وعلى باب الحرم كتابة عربية بخط التعليق تعطي تاريخ وفاته (1038/1628)، وفي أعلى الجدران شريط كتابي بخط الثلث يحتوي سورة الملك من قلم الخطاط محمود جلال الدين. وقد كان أعضاء الجلوتية يزورون الضريح جماعةً في أعشية الأعياد برئاسة شيخ الآستانة من وفاته إلى سنة 1925؛ وحمل إلى يومنا صفة كونه من أكثر أضرحة الأولياء رغبةً في إستانبول. ودعاؤه لمنتسبيه ومحبّيه وزائري ضريحه: "ألا يغرقوا في البحر، وألا يروا الفقر في آخر أعمارهم، وألا يذهبوا قبل أن يُنجّوا إيمانهم" جعل ضريحه في مصافّ أكثر الأضرحة زيارةً في إستانبول بعد أيوب سلطان وسنبل أفندي ويحيى أفندي.

İstanbulالوفاة 1038 هـعرض

أولياء إسطنبول ومزاراتها

خريطة إسطنبول

سجلات إسطنبول

اللاليزاده عبد الباقي أفندي

الشيخ مصطفى الدواتي

الشيخ علي الفنائي

الشيخ محمد جنّت الفنائي

مسارات الزيارة في إسطنبول

مدن قريبة

الشيخ همّت أفندي البولوي

هاشم بابا (بندرمه لي زاده مصطفى هاشم أفندي)

قره أحمد سلطان

الشيخ عبد الله ذاكرزاده

الشيخ محمد طالب ديويتجي زاده

كعب الأحبار

أبو الدرداء (عويمر بن زيد الخزرجي)

جابر بن عبد الله الأنصاري

عبد الله نِدائي الكاشغري

يكجشم أحمد مرتضى أفندي

سرطريقزاده محمد أمين أفندي

الشيخ محمد مراد البخاري

عبد المجيد السيواسي

جمال الدين العشاقي

الشيخ أبو الوفا (مصلح الدين مصطفى)

أحمد آمِش أفندي الطرنوي

سليمان حلمي توناهان

خضر بك (خضر بك چلبي)

شيخ الإسلام محمد رفيق أفندي

جمال الخلوتي (جلبي خليفة)

السلطان بايزيد الثاني

حافظ عثمان

محمد أمين التوقادي

خير الدين بربروس

ابن كمال باشا

الملا الكوراني

أبو السعود العمادي

موسى طوبباش أفندي

أبو شيبة الخدري

إسماعيل رومي

محمد مراد أفندي (مراد ملا)

نور الدين الجراحي

إبراهيم أمّي سنان

السلطان محمد الفاتح

الشيخ غالب ده ده

نصوحي محمد أفندي

زنبيللي علي أفندي

سنبل سنان أفندي

سلامي علي أفندي

محمد حمدي يازر

محمود بابا القادري

مَرْكَز أَفَنْدِي (مُوسَى مُصْلِح الدِّين)

يحيى أفندي البشكطاشي

عزيز محمود هدائي

أبو أيوب الأنصاري